Giriş
İlk ünitenin başlığı "Her şey boşuna" ve umarım daha sonra kampanyamız için bunu söylemeyiz.
Normalde Kutsal Kitap metnini herhangi bir ön değerlendirme yapmadan önce okumayı ve daha sonra üzerinde düşünmeyi severim.
"Vaiz" adlı bu kitapta bundan farklı bir yol izledim çünkü metin aksi takdirde çok kafa karıştırıcı olabilir.
Yazar "Solomon "un sadece "güneşin altında" perspektifine sahip olduğuna inanıyorum.
Bunun için bir görsel kullanmak istiyorum. Bir halk festivalinde kalabalığın içinde sahnenin önünde durduğunuzu, küçük olduğunuzu ve oldukça geride durduğunuzu hayal edin. Sadece etrafınızdaki insanları görebiliyorsunuz ama sahnede neler olduğunu göremiyorsunuz. Belki tahmin edebilirsiniz ama sonuçta hiçbir şey bilemezsiniz.
İyi bir gözlemci ve çok zekiyseniz, çevrenizdeki insanları iyi değerlendirebilir, belki de neden tam olarak bu kıyafetleri giydiklerini, nasıl koktuklarını, ne yediklerini, sigara içip içmediklerini vb. anlayabilirsiniz.
Ama sahnedeki kalabalığın arkasında olup biten önemli şeyi göremiyorsunuz. Aslında neden orada olduğunuzu göremiyorsunuz.
Süleyman'ın da bu kitapta aynı şekilde hissettiğine inanıyorum. Ve bunu anlamsız buluyor.
Ama aynı zamanda çocukken ve böyle bir kalabalığın içinde dururken neler olduğunu da biliyorsunuz. Babanız ya da anneniz sizi kaldırdı, belki de omuzlarına aldı ve birden her şeyi görebildiniz.
Ve aynı şekilde, göksel Babamız daha fazlasını görebilmemiz ve fark edebilmemiz için bizi yukarı kaldırır. Artık kalabalığın ötesindeki sahneyi görebiliriz, neyin önemli olduğunu görebiliriz.
Bu nedenle sık sık "güneşin altında" ifadesine karşıt olarak "açık gökyüzü" ifadesini seçtim. Süleyman'dan daha fazlasını görebiliriz ve okurken bunun farkında olmalıyız.
Burada benim görüşüme katılmayan, yani Süleyman'ın sadece kapalı bir cennet görüşüne sahip olduğu şekilde görmeyen birileri olup olmadığını bilmek çok ilgimi çeker. Bunu tartışmayı çok isterim; farklı görüşler her zaman ilginçtir çünkü onlardan çok şey öğrenebilirsiniz, sadece kendi görüşünüz üzerinde düşünmenize ve tekrar düşünmenize yol açsa bile.
"Vaiz" kelimesi hakkında birkaç söz. İbranice'de "Kohelet "tir ve kelimenin tam anlamıyla "toplayan" anlamına gelir. Bu bir yandan yazarın bilgeliği topladığı anlamına gelebileceği gibi, yazarın öğrenenleri kendisine topladığı anlamına da gelebilir.
Luther, "Kohelet "i çoğu Protestan İncilinde olduğu gibi "Vaiz" olarak çevirmiştir. Kampanya kitapçığında kullanılan "Yeni Yaşam" İncil'inde "öğretmen", Katolikler ve Ortodoks Hıristiyanlar tarafından sıklıkla kullanılan standart çeviride ise "Kohelet" yazmaktadır.
"Öğretmen" çevirisi belki de bizim için fena değil, çünkü bir şeyler öğrenmek istiyoruz.
Her şey anlamsız
Şimdi Vaiz'den ilk ayetlere bakalım:
Bunlar açılış ayetleridir ve şimdiden kulağa oldukça iç karartıcı gelmektedir. Eski Kutsal Kitap çevirilerinde başlangıç, "Her şey boştur" şeklinde çevrilmiştir ki, bugün bunu anlayan pek az kişi vardır.
Modern terimlerle ifade edecek olursak, muhtemelen şöyle derdiniz: "Her şey bir hiç uğruna..."
Nesiller gelip geçer ama dünya değişmez. Günümüzde ve çağımızda, biraz daha kırılıyoruz.
Güneş, rüzgar, yağmur hep aynı, hiçbir şey değişmiyor. Evet, iklim değişikliği nedeniyle her şey değişiyor gibi görünüyor ama vaizin burada kastettiği bu değil. Havanın da bir hedefi yoktur. İnsan asla hedefine ulaşamaz çünkü asla her şeyi kavrayamaz.
Ve olan, tekrar tekrar gelir, güneşin altında yeni bir şey yoktur. Ve eğer yeni bir şey olduğuna inanıyorsak, o zaman onun daha önce var olduğunu unutmuşuz demektir.
Hayır, bu doğru değil. Hepsi boşuna değil.
1. Korintliler 3:11-15'ten bir örnek; NL
İsa'yla birlikte yürüdüğümüzde, yaşamlarımızın sonsuzluk üzerinde bile bir etkisi olur. Yani her şey anlamsız ve manasız değildir ve İsa için yaptıklarınız da değerli olacaktır. Ne yazık ki, çoğu zaman dünyadaki ödülü göremiyorsunuz, muhtemelen bazen Süleyman gibi hissediyor ve karanlık saatlerde gerçekten düşünüyorsunuz: her şey boşuna.
Ancak yukarıdaki Kutsal Kitap metninin gösterdiği gibi, ki bu birçok metinden sadece biridir, İsa Mesih'le birlikte yürümek boşuna değildir.
İnsanların hiçbir şeyi tam olarak kavrayamayacağı, asla yeterince göremeyeceği ve asla yeterince duyamayacağı ifadesi de doğru değildir. Ancak, bu ifadeyi her zaman yeni bir şeyler öğrenebileceğiniz ve asla bununla işinizin bitmeyeceği şeklinde anlıyorsanız, o zaman bunu bu dünyada çok olumlu buluyorum. Öğrenmenin iyi bir şey olduğunu düşünüyorum.
Ancak ben bu ifadenin salt bilginin ötesine geçtiğine inanıyorum. Eğer her zaman huzur ve memnuniyet arayışı içindeyseniz ve bunu bulamıyorsanız, o zaman hayat çok sinir bozucu olabilir.
Ama durum böyle olmak zorunda değildir. 1. Korintliler 13:12'ye bakalım; NL
Tıpkı benim tanındığım gibi, tam bir netlikle tanımak biz Hıristiyanlar için öngörülmüştür.
Yeni Ahit'ten alıntıladığım bu iki pasaj (ve daha pek çok pasaj) Süleyman'ın "Güneşin altında yeni bir şey yoktur" sözüyle biraz çelişmektedir.
Belki o zamanlar öyle değildi ama daha sonra Tanrı İsa Mesih'te dünyaya geldi ve günahlarımız için öldü ve bu gerçekten yeni bir şeydi. Bu daha önce hiç olmamıştı.
Ve biz insanlar da kişisel olarak yeni bir şey deneyimleyebiliriz. Hezekiel 36, 26'da; NL İsrail halkı için kehanette bulunur:
Ve Yuhanna 1, 12.13; NL'ye sadık kalırsak, bu yeni kalp bugün biz insanlar için de vardır:
Ve bu yeni yaşama sahip olduğumuzda, yukarı kaldırılırız ve kalabalığın üzerindeki sahneyi görebiliriz, eğer başlangıçtaki görüntüyü bir kez daha ele alabilirsem.
Ancak, bu resim elbette sadece eksiktir. Yaşamın ebedi sonuçları olduğuna dair kalıcı bir yönü de vardır. Başlangıçta bu konudan, yaşamın boşuna olmadığından bahsetmiştik.
İlerleyen bölümlerde Süleyman bilgelik, zevk ve çalışma konularını çok temel bir şekilde ele almaktadır ve ben de aynı şeyi ilerleyen bölümlerde yapmak istiyorum. Kampanya boyunca bu konulara tekrar tekrar dönecek ve daha ayrıntılı olarak inceleyeceğiz.
Bilgelik anlamsızdır
Bilgelik konusuna geçelim (Vaiz 2:12-15; NL):
Bu çok ilginç. Aslında burada bilgeliğin hiçbir şeyi değiştiremeyeceğini söylüyor. Bilgelik, iyi öğütler, akıllıca sözler işe yarar mı?
Süleyman 18. ayette bir adım daha ileri gider:
Eğer bunlarla hiçbir şeyi değiştiremiyorsanız, tüm bilgeliğin, tüm zekânın ve tüm anlayışın ne faydası var? Ama gerçekten hiçbir şeyi değiştiremez misiniz? Her şeye rağmen eğri şeyler düzleşemez mi?
İsa lehine karar veren bazı eğri insanların yaşamlarını değiştirdiklerini ve "doğru" olduklarını biliyoruz. Elbette bu durum İsa'yla birlikte yolculuk etmeyen insanların da başına gelmektedir. Ayrıca artık eğri bir yaşam sürmeyen her eğri insan için de mutlu olmalıyız, çünkü bu çevremizi ve yaşamlarımızı daha güvenli ve daha güzel hale getirir.
Ama bilgeliğin sınırları nerededir? Belki Romalılar 1:20-23; NL akla geliyor:
Açıkçası, bilge ve zeki insanlar da kendilerini aptal yerine koyabilirler, özellikle de bilgeliklerinin mutlak olduğunu düşünüyorlarsa.
Benim için bu, "Kimse bana bir şey söyleyemez, ben zaten çok şey yaşadım" gibi ifadeleri içeriyor.
Kitapçıkta bahsedilen ayette (Koloseliler 4:5: NL) söylendiği gibi, bilgeliğinizin sınırlarının farkında olduğunuzda bilgeliğin iyi bir hizmetkâr olduğuna inanıyorum:
Bilgelik doğru kullanıldığında faydalıdır ve hayatı kolaylaştırır.
Zevk anlamsızdır
Süleyman'ın hissettiği beyhudelikle başa çıkmak için yaptığı bir sonraki girişim kulağa çok modern gelmektedir (Vaiz 2, 1.2; NL):
Yani ilk cümle "O zaman kendim için rahat bir hayat yaratacağım ve iyi şeylerin tadını çıkaracağım." güncel bir reklam ya da iş-yaşam dengesi gibi geliyor. Ve bu yanlış değil.
Ancak bununla yetinmez ve gerçekten de her şeyi dener ve bunu yapmak için gerekli araçlara da sahiptir (10.11. ayetler):
Zevkten ne bekliyoruz? Rahatlama mı? Bir eğlence mi? Bazı Hıristiyan çevrelerde eskiden zevk almak hoş karşılanmazdı. Hıristiyanlar sinemaya gitmez, dans etmez ya da eğlenceli başka bir şey yapmazlardı.
Bu bağlamda, bir Hıristiyan'ın eğlenmesine izin verilip verilmeyeceğine dair temel sorular ortaya çıkmıştır.
Kitapçıkta da yer alan ayeti aktarmak istiyorum (1 Timoteos 6:17; NL):
Bu ayet neşe ve zevkin yanlış olmadığını ve "Bir Hıristiyan'ın eğlenmesine izin var mıdır?" sorusunun elbette "Evet" ile yanıtlanması gerektiğini açıkça göstermektedir.
Her şey hazzı doğru bir şekilde kategorize etmekle ilgilidir. Eğer Tanrı'ya güvenirseniz, elbette zevk alacağımız şeyler de olacaktır. Ama İsa'ya güvenirseniz, o zaman başka şeyler de önemli hale gelir, o zaman zevk artık Süleyman'ın denediği gibi hoşnutluğa giden yol değil, nazik bir Tanrı'nın hoş bir aksesuarıdır.
Süleyman'a yaşamı boyunca ne olduğunu bilmiyorum, ama Vaiz'de Süleyman'ın Tanrı'ya güvendiğini ifade ettiği bir ayet bulamıyoruz. Kutsal Kitap'ta genellikle güvenle eşanlamlı olan "iman" sözcüğü de geçmez.
Süleyman sonsuz yanıtları hazda arar ama bu tıpkı rüzgârı yakalamak gibidir. Parmaklarının arasından kayıp gider, işe yaramaz.
Çalışmak anlamsızdır
Son noktaya, yani işe geçelim.
Eski bir yas deyişi vardır:
kendini hiç düşünmedin,
sadece kendin için çabalıyorsun
senin görevindi.
Ürkütücü, değil mi?
Evangelist Wilhelm Busch bir keresinde bu yas hakkında yorumda bulunmuş ve bunun bir insandan çok bir at için söylenen bir yas olduğunu belirtmiştir. Bununla birlikte, gençlere geçmişte atların genellikle sahiplerinin (benim deneyimlerime göre çoğunlukla kadınların) borçlandığı şımartılmış evcil hayvanlar olmadığını, gün boyu arabalara koşulan, tarlada sabanı çekmek zorunda olan ve aslında sadece çalışan hayvanlar olduğunu açıklamak gerekebilir. Bu atlar için çalışmak kesinlikle hayatın anlamıydı, ancak başka seçenekleri de yoktu.
İşte yine aynı şey, kalmamak. Sonunda hiçbir şey elde edemeyecekseniz ne için uğraşıyorsunuz?
Atlar için de pek bir şey yoktu, işleri bitince atların yanına gidiyorlardı.
Eğer çalışarak tatmin olmak istiyorsanız, doğal olarak sınırlarınıza ulaşırsınız. Belli bir miktar tatmin elbette normaldir. Bir şey yaptığınızda, bu size belli bir tatmin verir. Atölyemde bir şeyi bir araya getirdiğimde, doğal olarak eşime koşuyorum ve övünüyorum: "Bak ne yaptım."
Ancak bu gerçek bir tatmin sağlamaz. Pavlus'un Elçilerin İşleri 20, 35; NL'de tanımladığı gibi, çalışmak sadece bir hizmetkar olabilir:
Çalışmak size başkalarına yardım etme imkanı verir. Hayatta kalmanızı ve elbette biraz da zevk almanızı sağlar.
Ve özellikle de çalışmanın ödülü doğrudan ya da dolaylı olarak Tanrı'nın krallığına katkıda bulunuyorsa, anlamsız ve boşuna değildir.
Özet
Sonuna geleceğim:
- Vaiz'in "Güneşin Altında" bölümündeki bakış açısını anlamak için, bir sahnenin önündeki kalabalığın içindeki çocuk imgesini kullandım. Eğer içeride duruyorsanız, sadece küçük bir çevreyi görebilirsiniz ve dışarıda neler olduğunu bilemezsiniz. Ancak Baba tarafından yukarı kaldırılırsanız, o zaman ötesini görebilirsiniz, sahneyi görebilirsiniz, neyin belirleyici olduğunu görebilirsiniz, ebedi olanı görebilirsiniz. Gökyüzünü açıkça görebiliriz ve kendimizi güneşin altındaki manzarayla sınırlamak zorunda değiliz.
- Güneşin altında her şey boşunadır çünkü hiçbir şey gerçekten değişmez ve her şey kendini tekrar eder.
- Yeni bir şey yoktur .
-
Ama gökler açıkken, bir Hıristiyan olarak yaşamımız boşuna değildir. Bir ödül alacağız. Ve insanlar yeni, daha önce olduklarından farklı olabilirler. - sonra Süleyman da güneşin altındaki bilgeliği ve ihtiyatı anlamsız olarak algıl ar. Eğer onu mutlak hale getirir ve ondan tatmin beklerseniz, anlamsızdır.
- Aynı şekilde, zevk yaşamın amacı ve hedefi olamaz, ancak İsa'ya iman eden insanlar için bir aksesuardır. Tanrı da zevk verir .
- Aynı şey iş için de geçerlidir. Dünyevi hayatta kalmak için önemlidir ve size diğer insanlar ve Tanrı'nın krallığı için iyi şeyler yapma imkânı verir. Bunun da ebedi bir değeri vardır ama işin kendisinin değil. Ve daha önce de belirtildiği gibi: bu süreçte biraz da zevk vardır.
Ve İsa'yla birlikte olduğumuzda, o zaman tamamen tanıyacağız. Ve