Giriş
Yeni bir yıl başladı. Yeni yılın ilk vaazı ne hakkında olabilir?
İyi niyet hakkında mı? Aslında bunu 12 yıl önce bir kez yapmıştım. Giriş olarak Avusturyalı grup EAV'nin bir şarkısını seçmiştim: "Yarın, evet yarın, yeni bir hayata başlayacağım." Belki biri vaazı hatırlar.
"İyi kararlar" her zaman yılın başında hoş karşılanan bir konudur, ancak nedense bu sefer bana hitap etmedi.
Sonra yılın başında bir başka şükran konusu var ki o da yıllık slogan. Yılın başında her zaman ana sayfayla ilgilenirim ve oradaki özlü sözleri, haftalık sözleri ve aylık sözleri güncellerim. Çok uzun zamanımı almıyor ama bu Kutsal Kitap ayetlerine net bir şekilde ulaşabileceğiniz başka bir kaynak neredeyse yok. Bu yüzden başkaları da buna minnettar ve haftalık ayet sayfası ana sayfamızdan en sık erişilen bölüm. Google'a 2020 haftanın ayetini girdiğinizde ilk sayfada dördüncü sıradayız.
Ve güncellediğimde, yılın sloganını da girdim ve bu bana gerçekten çekici geldi, bu yüzden bugün Markos 9:24'ten yılın sloganı hakkında; LUT:
İman, imansızlık, burada kastedilen nedir? Bunu daha iyi anlamak için sizinle birlikte bu sözlerin söylendiği olaya daha yakından bakmak istiyorum.
Bu olaydan kısa bir süre önce İsa, öğrencileri Petrus, Yuhanna ve Yakup'la birlikte bir dağdaydı ve orada harika bir şey yaşadılar. İlyas ve Musa göründü ve Tanrı'nın kendisi sesli olarak konuştu. Petrus o kadar coşkuluydu ki, Musa, İlyas ve İsa için bir kulübe inşa etmek istedi ve orada kalmaya kararlıydılar. Diğer ruhani anlamların yanı sıra, bu bana topluluk içinde harika bir deneyim yaşadığınız ve Tanrı'nın konuştuğunu gerçekten duyduğunuz süper-Hıristiyan bir olayı sembolize ediyor gibi görünüyor. Ve bu olaydan gerçekten ayrılmak istemezsiniz, ancak bir olay sadece geçicidir.
Bir keresinde GjW-Norddeutschland'da bir gençlik çalışanı eğitim kursundayken (A kursu, eskiler hatırlayacaktır) ve gitarımı Freizeithaus'ta unuttuğumda bu zaman kısıtlamasının özellikle farkına vardım. Kurstan sonra birisini ziyaret etmiştim ve birkaç gün sonra gitarı almak için Freizeithaus'a geri döndüm.
Tabii ki kurstan geriye kimse kalmamıştı. Boş eğlence merkezi o kadar gerçek dışı görünüyordu ki, sanki kurstan geriye hiçbir şey kalmamıştı. Her şey buhar olup uçmuştu.
Umarım orada birkaç şey öğrenmiş ve yanımda getirmişimdir, ancak bu tür etkinlik sonuçlarını günlük hayata taşımak elbette kolay değil.
Öğrencilerin durumu
Ve üç öğrenci de aynı şekilde hissetmiş olacaktır (Markos 9, 14-18; NL):
Başkalaşım dağından sonra, bunun gibi bir şey! Canınız pek istemiyor. Bu harika deneyim hakkında biraz daha konuşmayı tercih edersiniz.
Ama bu genellikle böyledir. Büyük bir olayda bulundunuz, şimdi günlük yaşamın derinliklerindesiniz ve bir de orada bulunmayan ve bunu tam olarak anlayamayan diğerleri var. O sırada, muhtemelen üç zirve öğrencisinin büyük deneyimlerine kulak vermiyorlardır.
Din bilginleriyle tartışırlarken etrafları büyük bir kalabalık tarafından sarılmıştı. Efendileri ise uzakta bir dağdaydı. Adama ve oğluna yardım edemediler.
Bu bir toplum için uygun bir resim mi? Etrafı meraklı avallarla çevrili, çok bilmişlerin saldırısına uğramış ve bu süreçte başarısız olmuş. Çocuğu iyileştiremiyorlar.
Belki diğer dokuz öğrenci de böyle hissediyordu, ama biz sadece tahmin edebiliriz.
Bu durumu bugünkü kilisemizle karşılaştıralım.
Bazı şeylerin işe yaramadığı günlük durumlar vardır. Bunu biliyoruz. Kutsal Kitap öyle söylese de insanlar iyileşmez, yenilenmez. Elbette bu zaman zaman olur, ama dikkat ettiğimizde ve istediğimiz sıklıkta değil.
Bir de direnç var ki bunu da zaman zaman biliyoruz, ancak günümüzde insanlar dirençten çok kayıtsızlık hissediyor.
O zaman ile şimdi arasında bir fark var: insanlar İsa'dan yardım istiyor. Ne yazık ki bugün artık böyle bir durum söz konusu değildir. Ve izleyenler İsa'yı görüp selamladıklarında mutlu olurlar.
Eğer bunu başarabilirsek: İnsanlar İsa Mesih'ten yardım istiyor, bu harika olurdu. Elbette bunu gerçekleştiremeyiz ama nihayetinde buna katkıda bulunmak bizim görevimiz.
Tüm bu olay bir adamın oğlu için yardım istemesiyle tetiklenmiş ve öğrenciler ona yardım edememişlerdir.
Belki biz de bazen aynı şekilde hissediyoruz. İnsanlar kiliseden bir şekilde yardım bekliyor ve genellikle hayal kırıklığına uğruyorlar. Ancak yerine getiremeyeceğimiz pek çok beklenti de var. Örneğin, insanların kiliseden kimsenin kendilerini aramadığından şikâyet etmeleri ama kendilerinin hiç kimseyi aramaması beni rahatsız ediyor.
Ya da bazen orada burada dile getirilmeyen bir beklenti var: "Siz Hıristiyansınız, bana yardım etmek zorundasınız." Hayır, hiçbir şey yapmak zorunda değiliz.
Ama çoğu zaman Hıristiyanlar yine de yardım eder. Nedenmiş o? Ancak kendilerine Hıristiyan demeyen insanlar bile çoğu zaman yardım etmekten mutluluk duyarlar. Filozoflar ve psikologlar sıklıkla özgeci davranışın anlamı üzerine kafa yorarlar. Bu konu hakkında bu kadar genel terimlerle konuşmak istemiyorum, bunu sadece Hıristiyanlar için yapmaya çalışacağım.
Hıristiyanlar İsa'dan aldıkları yeni yürek sayesinde yardımseverdirler ve hatalarını tekrar tekrar İsa'ya getirip bağışlandıklarında da öyle kalırlar.
Belki bu açıklama biraz fazla basit ama bir şekilde öyle olmak zorunda.
Ancak, dışarıdan gelenler gerçek yardımın sadece İsa Mesih'ten gelebileceğini anlamazlarsa, kilise tarafından her zaman bir noktada hayal kırıklığına uğratılacaklardır.
Oğlu hasta olan adam öğrencilerine döndü, ama bunun tek nedeni İsa'nın orada olmamasıydı. Aslında İsa'yı görmek istiyordu.
İsa hakkında henüz hiçbir şey bilmeyen insanlar doğal olarak önce kiliseye yönelirler, ancak bu uzun vadede yeterli değildir. Kilise sınırlıdır. Bu yüzden insanları İsa'ya yönlendirmeliyiz, çünkü kurtuluş sadece O'nun adıyladır.
Bu durumda iki ilginç nokta daha vardır. Bir kişinin sorunları var ve diğerleri bunlar hakkında tartışıyor.
Bence yapıcı tartışmalar mantıklı ve önemli, yapıcı ve bugünlerde giderek yaygınlaşan bu öfke fırtınası kültürü değil. Eğer Greta'nın ICE'de yere oturması medyada iklim değişikliğine çözüm arayışından daha fazla yer kaplıyorsa, o zaman sözde kaliteli medyanın bulvarlaşması çoktan ilerlemiş demektir. Çok sayıda insanın bir konuda üzgün olması önemli, çünkü tık almanın tek yolu bu.
Ama duruma geri dönelim: öğrenciler ve din bilginleri arasındaki tartışma burada bir anlam ifade ediyor mu? Müjdeci Markos için içerik açısından önemli görünmüyordu, çünkü ne hakkında tartıştıklarını doğrudan yazmamıştı.
Böyle durumlarda bana öyle geliyor ki yardım, hakikat için mücadele etmekten daha önemlidir.
İlginçtir ki, ilgili kişi, yani baba ve hasta oğul, anlaşmazlık bir şekilde onunla ilgili olmasına rağmen, anlaşmazlığa dahil olmamıştır.
Bu bana biraz yüksek maaşlı politikacıların, ekonomi profesörlerinin ve sosyal uzmanların yoksul insanların durumu hakkında konuştukları talk show programlarını hatırlatıyor.
Yardım sağlanırken etkilenen insanların her zaman sürece dahil edilmesi gerektiğine inanıyorum.
Bu durumdaki ikinci nokta ise oğlun semptomlarıdır. Daha önce birkaç kez "hasta" terimini kullandım ama belki de bu tam olarak doğru değildir. Babası oğlunun dilsiz olduğunu söylüyor. Şu anki teşhisi bu. Belirtiler, dilsizlik dışında epilepsiyi andırıyor.
Kişisel olarak hiç karşılaşmamış olsam da, cinlerin ve ele geçirilmenin var olduğuna inanıyorum. Bu tür vakalar Kutsal Kitap'ın diğer bölümlerinde oldukça açık bir şekilde anlatılmaktadır.
Burada durumun böyle olup olmadığı benim için tam olarak açık değildir. İsa'nın çocuğu nasıl iyileştirdiğini daha sonra göreceğiz.
İnanç
Okumaya devam ediyorum (Markos 9, 19-24; NL):
"Siz inançsızlar", sert bir kelime! Başka bir çeviride bu ifadenin karşılığıdır:
Eğer sadece burayı okursanız, İsa'nın tüm kalabalığın önünde öğrencilerini azarladığı izlenimini edinirsiniz. Ama tüm kuşağı azarlıyor (diğer çevirilerde "kuşak" sözcüğü kullanılıyor, burada kuşak anlamına geliyor).
Bildiğim kadarıyla, İsa öğrencilerini yabancıların önünde asla küçümsememiştir ve bu nedenle burada sadece öğrencilerine değil, orada bulunan herkese atıfta bulunmaktadır. Bu, "çok inanmalı ve çok şey yapmalısın, eğer başaramazsan başarısız olursun" şeklindeki performans Hristiyanlığı ile ilgili değildir.
İsa'nın burada ifade ettiği hoşnutsuzluk bir şekilde insani görünmektedir. Hâlâ anlamadınız mı? Bu kadar çok mucize gördünüz ve hala inanmıyor musunuz?
Ama sonra İsa kendini bireye adar ki ben bunu her zaman büyüleyici bulmuşumdur. Sadece büyük resim değil, birey, kişisel olarak siz de önemlisiniz.
Çocuğu ona götürürsünüz, o da soruna bakar ve sorular sorar. Bazen sorunu analiz etmek gerekir. Baba bunu kendi deneyimlediği gibi anlatır. Ve sonra önemli bir açıklama gelir:
Yardım talebi iyidir, ancak entegre şüphe içeren talep (yapabiliyorsanız bir şeyler yapın) neredeyse küstahça geliyor. Yeni Cenevre Çevirisi şöyle der:
Bu kulağa kasıtsız olarak kibarca geliyor ve bu yüzden ben olsam bu şekilde tercüme etmezdim, ancak şu soruyu ifade ediyor: "İsa'nın yardım etmesi mümkün mü?"
Temel soru da budur. Biz sadece Hıristiyan geleneklerini geliştiren bir dernek miyiz, yoksa burada söylediklerimizin ve yaptıklarımızın bir anlamı var mı?
İsa'nın size ve bana yardım etmesi gerçekten mümkün mü? Bu sorunun yanında diğer tüm sorular önemsiz kalır.
İsa buna nasıl karşılık verir?
İsa'nın buradaki cevabı, "Elbette yapabilirim!" değildir. Bunun yerine çocuğun babasına da sorumluluk yükler: "İman eden kişi için her şey mümkündür!" Ve "iman etmek" elbette Tanrı'ya güvenmek anlamına gelir.
Yunanca "can" kelimesinin kökünü not etmek de ilginçtir. Almanca "Dynamo" kelimesinde de geçen "dynamai" kelimesidir. Gerçekleştirebilmekle, mümkün kılmakla ilgilidir. Bunu yapabilir misin, İsa?
Ve yanıtı şudur: Tanrı'ya güvenen herkes bunu yapabilir. İman edenler için her şey mümkündür. Ve burada "mümkün" olarak çevrilen sözcük "yapabilir" ile aynı köke sahiptir: dynatos
Bu cevap baba için kesinlikle beklenmedik bir şeydir. Rahat bir durumda insan önce tereddüt eder, düşünür, tefekkür ederdi ama çocuğun babası çaresizdi. Bağırdı:
Yeni Yaşam Çevirisi burada Luther'in yaptığı gibi kısa ve öz bir çeviri yapmamaktadır:
Şüphe, inançsızlık, bunlar aynı şey mi? Baktığım diğer çevirilerde de "inançsızlık" yazıyor, ancak bazılarında "inançsızlıktan kurtulmama yardım et" ifadesi yer alıyor.
Ve sonra İsa onunla ilgilenir, böylece babayı yalnız bırakmaz.
Önümüzdeki yıla kişisel olarak kendimiz ve cemaatimiz için baktığımızda: Tanrı'dan kendimiz ve kilise için ne bekliyoruz? Tanrı'nın ne yapabileceğine inanıyoruz?
Belki de şimdi bazılarının dilinin ucuna gelmiştir: Burada "olabilir" ne anlama geliyor? İman edenler için her şey mümkündür.
Evet, elbette, ama gerçekten ne düşünüyoruz? Toplumumuz için ne umuyor, nelerden korkuyoruz?
Çocuğun babasının tutumu bizimkine ne ölçüde benziyor?
"Bize merhamet edin ve yardım edin. Yapabiliyorsanız bir şeyler yapın."
Bence bu adam gerçekten inanmıyordu, emin değildi ama başka bir yol göremiyordu ve bu yüzden İsa'ya geldi.
Bu tutum şimdi o kadar da yanlış değildir. İdeal değildir ama oğlunun çektiği acılarla ilgili önceki yolculuğu onu İsa'ya yönlendirmiştir. Ve aslında kuşku duyduğunu fark eder ve yardım ister.
İsa'nın kilisemize biraz daha canlılık, daha fazla tapınan, daha fazla personel getirmek istediğine ne kadar inanıyoruz? İsa'nın bunu Leichlingen'de yapabileceğine inanıyor muyuz?
Burada "yapabilir" sözcüğünü kasıtlı olarak kullanıyorum ki bizi biraz rahatsız etsin. Elbette temel İncil bilgisi olarak İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olarak her şeyi yapabileceğini biliyoruz, ancak bu bizim kişisel inancımız ve deneyimimizle uyuşuyor mu?
Biz sadece küçük bir grubuz ve çoğumuz bir şekilde işin içindeyiz ve bazılarımız sınırlarına çoktan ulaşmış olabilir.
Burada, toplumumuzda her şey güzel, insanlar da güzel ama son yıllarda her şey biraz daha azaldı; tekrar artabilir.
Bu bana Kutsal Kitap'taki başka bir pasajı hatırlattı (Matta 9:35-38; NL):
Büyük kaygıları olan birçok insan ve az sayıda çalışma arkadaşı - sorunumuz o kadar da yeni değil. Tanrı'nın Leichlingen'deki Tanrı'nın krallığı için yeni çalışma arkadaşları göndermesinin ana dua isteğimiz olması gerektiğine inanıyorum.
Nereden gelmeleri gerekiyor, işçileri pişiremez misiniz?
Tanrı'nın tamamen farklı olasılıkları vardır. Luka 19:37-40'ta İsa'nın izleyicileri Yeruşalim'e girerken, gördükleri büyük mucizeler için Tanrı'yı yüksek sesle ve sevinçle övdüler. Ferisiler bundan rahatsız oldular ve İsa'dan bunu durdurmasını istediler. Ve sonra İsa şöyle dedi (Luka 19, 40;NL):
Tanrı tapınanları taşlardan uyandırabildiği gibi, iş arkadaşlarını da taşlardan uyandırabilir. Bu görüntü, hiçbir insanın Tanrı için çok soğuk, çok katılaşmış, çok küçümseyici ya da çok kaybolmuş olmadığını etkileyici bir şekilde gösterir.
Eğer dürüst olursak buna inanmakta güçlük çekeriz, en azından ben sık sık çekiyorum, ama buna inanmak istiyorum, Tanrım, inançsızlığıma yardım et.
Tedavi
Bütünlük adına, iyileşme ya da belki de daha iyisi özgürleşme hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.
Acı çeken kişi İsa'nın dikkatinin merkezindedir. İzleyenlerin sayısı arttıkça, çocuğu da korumak için meseleyi çabucak sona erdirir.
Ve daha sonra onu elinden tutup ayağa kalkmasına yardım eder. Bu sadece din değiştirmenin, kurtuluşun değil, İsa'nın özgürlüğüne kavuşan kişinin elinden tutup ayağa kalkmasına yardım etmesinin de güzel bir imgesidir.
Bu gerçekten bir cin mi yoksa epilepsi gibi bir hastalık mı? Bir yandan, İncil'deki tüm ele geçirilme vakalarını biyolojik terimlerle açıklamayı çok zor buluyorum, çünkü İncil'de gerçekten iblisler var. Görünmez dünya, iyiler kadar kötüler de, hayal ettiğimiz gibi olmasa bile gerçektir.
Öte yandan, bu özel vakada takıntı teşhisini kimin koyduğunu merak ediyorum. Baba çocuğun başına gelenlere başından beri tanık olmuş ve muhtemelen bu gözlemden yola çıkarak "takıntı" teşhisini koymuştur. Muhtemelen belirtiler hakkında benzer yargılarda bulunan rahiplere ve doktorlara da danışmıştır. Bu tür epileptik konvülsiyonlar hakkında bugünkü bilgiler o zamanlar tamamen bilinmiyordu.
Buna ek olarak, böyle bir varsayım çocuğu çevresindekilerin gözünde kirli hale getirmiş ve onu birçok şeyden dışlamıştır. Bu nedenle İsa bu hastalığı kötü bir ruh olarak görmüş ve etrafındakilere çocuğun artık iyileştiğini açıkça belirtmek için belirgin bir tehdit yoluyla iyileştirmeyi gerçekleştirmiş olabilir. Daha fazla izleyici geldiğinde çocuğu serbest bıraktı.
Ama bu sadece benim tahminim, belki de basit bir şeytan çıkarma ayiniydi.
Bu öyküde ilginç olan, İsa ve öğrencileri arasındaki farktır. İsa onu aktif bir şekilde kovarken, öğrenciler sadece dua ederek kovabiliyorlardı.
Burada ortaya çıkan bir başka soru da budur: Sadece dua ile çözülebilecek başka neler var? Nerede aktif eylemle hiçbir yere varamayız, nerede sadece dua edebiliriz?
Özet
Sonuna geleceğim:
- Bazen başkalaşım dağından doğrudan günlük yaşamın vadisine iner.
- Öğrencilerin deneyimine benzer şekilde, kilise bazen seyirciler tarafından kuşatılır, çok bilmişler tarafından düşmanlaştırılır ve sorunlarını çözemez. Ancak o zamanlar pek çok insan İsa'dan yardım istemişti. Bugün ise çoğu insan İsa'ya karşı kayıtsızdır ya da kiliseden abartılı beklentileri vardır.
- Bununla birlikte, kilise İsa'yı henüz tanımayan insanlar için ilk temas noktasıdır. Ve insanları İsa'ya yönlendirmek bizim ilk görevimizdir.
- İhtilaflarla ilgili olarak: Yapıcı ihtilaflar faydalı olabilir, ancak etkilenenlerin de sürece dahil edilmesi gerekir. Ancak yardım, hakikat için mücadeleden daha önemlidir.
- İnançsız nesil: pek çok mucize gördüler ama yine de inanmıyorlar. Muhtemelen hepimiz de çok şey yaşadık ama yine de imanımız az.
- İsa kendini çocuğa adar, hatta bir tür sorun analizi yapar ve ona yardım eder.
- "Bize merhamet edin ve yardım edin. Yapabiliyorsan bir şeyler yap." İsa ne yapabilir? Ona ne yapması için güvenebiliriz?
- "İman eden için her şey mümkündür!" Çocuğun babası kendi sınırlarını fark eder ve şöyle haykırır: "İman ediyorum, imansızlığıma yardım et." İsa'nın önümüzdeki yıl yaşamlarımızda ve kilisemizde neler yapabileceğine inanıyoruz?
- Yapılması gerekenler için daha fazla insana ihtiyacımız var. Bu nedenle, kilisemiz için en önemli dualardan biri, hasadın Rabbi'nden işçiler istememiz gerektiği gibi görünüyor. İşçilerin nereden geleceği Tanrı'yı ilgilendirir. O'nun pek çok seçeneği vardır.